Вот уже несколько ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ ежегодно 21 марта люди в разных странах отмечают весенний праздник, приуроченный ко дню весеннего равноденствия. В эту дату световой день удлиняется настолько, что становится равен по продолжительности ночи. Это означает, что наступила астрономическая весна. Празднуют приход весны в разных традициях от 3-х до 13 дней.
Самый известный в наши дни такой праздник называется НАВРУЗ. Дословно это название чаще всего переводят с персидского, как «новый день». Его празднуют во многих странах, особенно в тех, которые когда-то входили в состав Персидской империи. Названия могут немного варьироваться: казахи говорят «наурыс», а крымские татары называют праздник «наурес». Живущие на Алтае тюркоязычные шорцы празднуют «Чыл-Пажи», что в переводе означает «голова года».
Некоторые искренне считают, что Навруз –это мусульманский праздник, кто-то уверен в том, что это тюркская традиция. На самом же деле это не совсем так. Таджики и иранцы совсем не тюрки (они говорят на разных диалектах фарси), алтайские шорцы – так и вовсе православные с сильным дрейфом в тенгрианство, да и тюркоязычность у них условная (более 60% считает родным русский язык). Но всё это никак не мешает им праздновать Навруз.
Так откуда же пришел этот праздник и как его празднуют?
Слово «Навруз» в персидских источниках впервые появилось во втором веке новой эры, однако само событие отмечалось уже во времена династии Ахеменидов, начиная примерно с 550—330 гг. до н. э. Более того, в самом выдающемся памятнике персидской литературы поэме «Шахнаме» («Книга Царей») поэта Фирдоуси начало его празднования связывается с началом царствования Шаха Джамшида, а это ещё тысячелетие-другое вглубь истории. Отсюда происходит часто употребляемое среди зороастрийцев название праздника — «Джамшиди Навруз» и традиция коронации персидских Шахов в этот день.
В поэме сказано:
«…словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида осыпав алмазным дождём,
Назвали тот радостный день Новым Днём…»
Для понимания того, почему я говорю об этой поэме в превосходной степени: «Шахнаме» написана более 1 000 лет назад (завершена около 1011 года н.э.), но до сих пор является самой длинной поэмой, вышедшей из-под пера одного автора. Она в два раза больше, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера вместе взятые.
Но и это ещё не всё. С большой долей вероятности обычай праздновать наступление весны появился намного раньше, чем зороастризм и даже легендарные и где-то даже мифические первые цари Персии. Почему мифические? Тот же царь Джамшид (считается персами лучшим из их шахов) правил своими подданными 700 (семьсот!) лет. Вот где на самом деле настоящая несменяемость стабильность власти)))
Ну, а если без шуток, то наступление астрономической весны – это вполне естественный, природный период для посевных работ. Первые земледельцы наверняка довольно быстро опытным путём пришли к этим датам. Получается, что первые агрономы должны были ещё и немного шить быть астрономами. Отсюда можно сделать вывод, что фиксировать (а затем и праздновать) весеннее равноденствие люди начали с периода неолита, когда они перешли от охоты и собирательства к оседлому земледелию и скотоводству, то есть примерно в 8 000 годах до нашей эры.
Кстати, примерно тогда же в жилище человека появилась очень особенная домашняя сКОТина. Хотя, при некоторых допущениях, ещё неизвестно кто кого приручил: человек кошку или наоборот – это сделал кот. Об этом мы поговорим в отдельной статье.
За то, что празднование весеннего равноденствия не является принадлежностью только одной группы народов или даже одной цивилизации говорит и тот факт, что русская масленица тоже раньше праздновалась именно в эти даты. Почему теперь даты сместились можно прочитать здесь:
Любопытно, что и японцы на своих далёких изолированных при помощи камикадзе островах тоже празднуют равноденствие, причем даже два: весеннее и осеннее. Японцы вообще в плане религий необычный народ: они исповедуют одновременно сразу две религии – буддизм и синтоизм. Островитяне называют свои праздники равноденствия Хиган (яп. 彼岸, «другой берег»). По буддистским верованиям загробный и земной миры разделены рекой Сандзу. Река состоит из иллюзий, страданий и печали, лишь тот, кто сможет победить все искушения, встречавшие его на жизненном пути, сможет попасть на противоположный берег и обрести просветление.
Одним из обязательных атрибутов празднования Навруза являются побеги пророщенных в миске зерен пшеницы или проса, что ещё раз подтверждает его земледельческое происхождение. По этим всходам принято судить о будущем урожае. И это не какая-то вроде черной кошки, разившей пустым ведром зеркало. Это вполне практичная проверка семенного фонда на всхожесть.
Всего таких атрибутов Навруза семь, вместе они называются «Хафт син».
Хафт син (перс. هفت سین, изначально هفت چین: Хафт Чин) — иранская традиция праздничного стола к празднику Новруза (нового года). Хафт син включает себя 7(хафт) элементов, названия которых начинаются с буквы ﺱ — «Син», пятнадцатой буквы персидского алфавита:
سیر (сир) — чеснок, символ медицины;
سیب (сиб) — яблоки, символ красоты и здоровья;
سبزه (сабзе) — проростки (пшеницы или чечевицы), символ возрождения природы;
سنجد (сенджед) — лох, символ любви;
سرکه (серке) — уксус, символ мудрости и терпения;
سمنو (саману) — хлебный пудинг, символ достатка;
سماق (сомаг) — сумах, символ рассвета.
Существует обычай накануне Навруза приносить «Хафт Син» на могилы к родственникам, чтобы усопшие также могли принять участие в празднике.
Кроме этих семи предметов на праздничный стол ещё выставляют зеркало, горящие свечи. Бывает к этому набору добавляются крашеные яйца.
30 сентября 2009 года Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества наряду с другими 76 элементами нематериального наследия со всего мира. 23 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках пункта 49 повестки дня «Культура мира» консенсусом была принята резолюция, озаглавленная «Международный день Навруз».
